我们经常把大量时间用于对于未来的设计上,我们经常去思考一年之后的自己应该吃什么样的早餐,我们也经常因为这样的思考而忘记了自己正在切香肠,以致于经常切到了手指头。
当我们在切香肠的时候最好的方法是全心全意的把注意力集中在香肠上面,这样可以保证我们的手指不被切掉,也可以保证我们吃上一顿完美的早餐。(假如你失去一节手指,就不太可能有心情继续享受早餐)不过由于我们的心非常狂野,他往往不会很听话的等着吃香肠,他总是试图去设计未来。所以我们就经常在切香肠的时候思考一年之后自己是否应该改吃金枪鱼的问题。这就破坏了我们现在的早餐。当然,我们必需对于未来有规划,但切香肠的时候显然并非思考未来的最佳时间。我们可以在吃完早餐之后再去规划未来。并且无需华太多的时间去设想太多的未来。
当我们在禅定的时候,我们会发现自己的心不是跑到未来,就是回到过去,好像它具有穿梭时空的功能。我们的身体坐在那里,而我们的心却并没有坐下,他在四处乱跑,这个时候我们就需要一根绳子把它栓住,这就是佛教的止,止就是一根绳子,它的作用是让你专注于某一事物,让你的心不再乱跑,当你的心专著的时候,他就不会受到外界的打扰。
不过这并不容易,但你把你的心拴住的时候,他还是会叫个不停。不过你只要不把绳子解开,他的叫声就不会持续多久。他会慢慢自己安静下来。不过有的时候我们会为自己可以安静下来而沾沾自喜,这个时候,其实我们的绳子已经开了,我们的心已经悄悄的溜走,只是我们尚未察觉而已。当我们察觉的时候,他很可能已经在附近溜达半天了。这个时候你必需重新把它捉拿归案。再次把它拴起来。
假如你持续这样的心的锻炼,那么你的心就会习惯于止的状态,当你把他拴起来的时候,他也许还会抗议,但是会越来越少。因为他已经慢慢习惯与被拴的生活。直到有一天,你把绳子解开,他也不会到处乱跑。他会非常听你的话,你只需要吹一下口哨,他就会按你的指示去办事。
假如你可以这样的话,你的心就已经较为听话。这个时候你可以让他安住在当下,而不是去考虑一年之后的早餐问题。我们的未来吃什么样的饭穿什么样的衣服是由我们的业力所决定(他们属于依报的范畴),他绝非靠我们的设想而决定,假如他可以靠我们的设想决定的话,每个人都可以很轻松的实现自己的理想。假如我们不希望在未来看到我们不愿意看到的事发生,那么我们现在就不应该制造那样的因。我们一年之后可以吃到什么样的早餐同样取决于我们的业力,我们所要作的就是尽量的积累更多的善因而不是去设计未来,假如你福报不够的话,你一年之后的早餐内容就会让你大为失望。你希望可以吃到金枪鱼,而事实上你只能吃到泥鳅。这就是你的福报不够所致,所以与其在切香肠的时候思考一年之后的金枪鱼,不如去积累更多的善业,那么也许你一年之后可以吃到鱼翅。
我们经常犯这样的错误,那就是我们只去看着远处的高山,而忽视了眼下的道路,这样的结果就是我们经常摔的鼻青脸肿。假如你希望登上远方的高山,那么你必需注意眼下的道路,在你知道了高山的方向和路线之后,你就应该专著于眼下的道路,假如你不这么做的话,你就会经常被石头绊倒,你的牙齿会经常脱离牙床。甚至你有可能掉进下水道。很多人只顾盯着远处的高山,而忽视了眼下的道路,所以他们注定到不了山顶,他们很可能在下水道度过余生,每天和老鼠为伴。希望这样的事情不要继续发生。
我们这个时代有非常多的人只会教导你盯着高山,而从来不提醒你注意眼下的道路(这类人我们称为野狐禅),在他们看来,你只要盯着高山就可以一步登天。假如你接受他们的看法,那么你就会经常被石头绊倒,并且最终会掉进下水道。因为你的眼睛只盯着高处,而看不到前面的下水道口正长着嘴等着你的到来。所以假如你不希望以后都生活在下水道里,最好还是多关注眼下的道路。
2006-8-23
首发于灵山居士新浪博客 http://blog.sina.com.cn/u/1219470373
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